في "تاريخ القرآن"

موضوع الحوار الكتابُ الذي أدار تأليفه أمير معزّي مع غيّوم دي، أستاذ الإسلاميّات في جامعة بروكسيل الحرّة، وصدرت منه، في الخريف الفائت، طبعة جديدة تحت عنوان "تاريخ القرآن".

ولا يخفى أنّ هذا العنوان يستعيد عنوان العمل الأشهر، في هذا المضمار، وهو كتاب تيودور نولدكه الصادر (في صيغته الأولى) في ستّينات القرن التاسع عشر ثمّ (في صيغةٍ موسّعة جدّاً) بعد ذلك بنحوٍ من نصف قرن. وهذه استعادةٌ فيها إشارةٌ واضحةٌ إلى كون الأبحاث التي جرت في الموضوع بعد نولدكه (وهي لا تُحصَر) قد تكاثر جديدُها بحيثُ أصبحت توجب تناولاً جديداً للقرآن، في تشكّله وجمعه وتكريسه، بين عهد النبوّة واستقرار المصحف على الصورةِ التي نعرفها له اليوم.

هذا والكتابُ الذي مثّل صدوره مناسبةً للحوار هو استعادةٌ مزيدةٌ ومحدّثةٌ (في نيّفٍ وألف صفحةٍ) للمجلّد الأوّل من ثلاثةِ مجلّداتٍ ورابع ببليوغرافيّ صدرت مجتمعةً في سنة 2019 تحت عنوان "قرآنُ المؤرّخين" ومثّلت، على الفور، مَعْلَماً في حركة الدراسات القرآنيّة الناشطة جدّاً في شرق الغرب وغربه. والمجلّد الأوّل الذي يجمعُ مشاركاتٍ من نحو عشرين مؤلِّفاً هو المكرّس لتاريخ القرآن بالمعنى المضبوط فيما المجلّدان اللذان يليانه أقربُ إلى أن يكونا تفسيراً "تاريخيّاً" أو "سياقيّاً" للقرآن يتناول سُوَرَه آيةً آية.

لا غرضَ لي في عَرْضِ شَيْءٍ من هذا كلّه. فلستُ من أهل الاختصاص ولكنّ اهتمامي ومتابعتي مؤكّدان. وإنّما أكتفي بالإشارة إلى كون العمل الذي أداره أمير معزّي ودي، محصّلة لجهود تحقيقٍ لتاريخ القرآن والإسلام الأوّل تنظر بعين النقد إلى المصادر الإسلاميّة المعروفة، أي إلى كتب الحديث والسيرة والتفسير وعلوم القرآن، التي لم يظهر أقدمُها إِلَّا بَعْدَ أن كان قد مضى على وفاةِ النبيّ أزيدُ من قرن. يمثّل كتاب باتريشيا كراون ومايكل كوك "الهاجريّة"، وقد صَدَرَ (معترِفاً بفضل من سبقوه) في سبعينات القرن الماضي، محطّةً بارزةً جدّاً في مساق الأبحاث النقديّة المشار إليها. ولكنّ الوفاق منعقد على اعتبار أعمال بول كازانوفا، التي أهمِلَت طويلاً بعد ظهورها في أوائلِ القرن العشرين، هي الركيزة الجادّة الأولى لهذه المدرسة. وهي تُنصَبُ، بهذه المثابة، في مواجهةِ "أرثوذكسيّة" نولدكه. وهذا مع العلم أنّ نولدكه لا يزال له، هو أيضاً، خلَفٌ ناشط، أقربُ نوعاً ما إلى "المزاج" الإسلاميّ، وتتزعّمه اليومَ، في برلين، أنجليكا نويفرت التي عرفناها، في سنواتٍ مَضَت، مديرةً لمعهد الدراسات الشرقيّة (الألماني) في بيروت.

هذا وكانت المدرسة النقديّة (ويُنْعتُ "الجذريّون" فيها بـ"الشكّاكين") تعوّل كثيراً على مصادر يهوديّةٍ وسامريّةٍ ومسيحيّةٍ وزرادشتيّةٍ... معاصرةٍ للنبيّ أو لاحقةٍ له عن كثبٍ نسبيّاً، وقد ذكرت نتفاً مختلفةً ممّا كان من أمر الدعوةِ والفتوح، وهذا في زمنٍ (هو القرن السابعُ الميلاديّ) لم يَصلْ إلينا منه أثرٌ إسلاميّ معلوم (باستثناء القرآن طبعاً) وإنّما دوّن المسلمون رواياتهم لأخباره في أزمنةٍ لاحقةٍ له واعتَمدوا في تثبيتِها أو ردّها طريقةَ الإسناد التي توقّف عندها بعضُ الباحثين الغربيّين ملِيّاً ووجَدوها كثيرةَ العِلَل...

هذا التعويل على الشهود المعاصرين للوقائع، المختلفي الانتماء والمواقع والمواقف، ما يزالُ جارياً. ولكنّ كتاب "تاريخ القرآن" الذي تناوله الحوار مع أمير معزّي، أحدِ المعتٍنيَينِ بإعداده، يشيرُ إلى غلبةٍ متزايدةٍ، في العقود الأخيرة، بين مصادرِ معرفتنا بتشَكٌّل القرآنِ وبالدعوة المحمّديّة، لما باتت تقدّمه الحفريّاتُ المعاصرة، الجارية في جزيرة العرب ومحيطها والمخطوطات القرآنيّة القديمة التي أصبحت التقانات الجديدةُ تتيحُ استنطاقاً أوثق لها وأوفَرَ مردوداً.

في كلّ حال يبدو "علماءُ" المسلمين غافلينَ كلّيّاً عن هذه الحركةِ برمّتها وقد باتت الأبحاثُ المنتميةُ إليها، على اختلاف الاتّجاهات، تُعَدُّ بالآلاف! هو نهرٌ جارفٌ إذن يجري تحتَ فراش "أمّ الصبيّ" ولا يبدو أنّها تشعُرُ بهديره وتيّاراتِه أو أنّ لها قولاً في مجراه ووجهتِه، تصديقاً كان القولُ أم تفنيداً ودحضاً. وكان نصر حامد أبو زيد قد فتح فمه، ذاتَ يومٍ، ليقولَ بدرسِ القرآن على أنّه نصّ تاريخيّ. ولم يكن مضى بعيداً في هذا السبيل حينَ تلفّت حوله فوجد نفسه مطلّقاً من ابتهال ومهدّداً في رزقه وحياتِه ومنبوذاً، في آخر مطافه القصير، إلى بيتِ خالته الهولنديّة... فما قولُ السادةِ "العلماء" في كتاب أمير معزّي وأصحابهِ وفي أعمال أضرابهم وقد بلغَت ما لم يبلغهُ أبو زيدٍ قَطّ وهي مبذولةٌ لمن يرغبُ في مكتباتِ العالم وعلى الشبكة وليس للسادةِ "العلماء" أن يحظُروها ولا أن يخرجوا أصحابها من ديارهم؟